Per il cristiano della nostra epoca, il Vangelo odierno può apparire distante, se non addirittura illusorio. Distante, in quanto l’immagine del buon pastore non appartiene più al nostro mondo; illusorio perché se, come allude il racconto, le pecore sono i cristiani o, ancor più ampiamente, gli esseri umani, è ingenuo e utopico pensare che i ladri e i briganti non abbiano potere su di noi. Al contrario, se osserviamo con attenzione il mondo intorno a noi o dentro di noi, vediamo quanto potere essi esercitino sulle nostre vite. Essi vengono per rubare, uccidere e distruggere; non è forse questo l’effetto che provocano in noi il consumismo, l’uso sproporzionato dei mass-media, le dipendenze, la violenza e molte altre caratteristiche della nostra società che ci rubano l’anima e uccidono l’umano in noi? Ciò significa, allora, che Gesù fosse un illuso? Diversamente da quanto egli afferma, infatti, le sue pecore hanno ascoltato i ladri e i briganti venuti prima di lui e ancora danno credito a quelli attuali. Forse, però, la pecora di cui parla Gesù non coincide con la totalità di noi stessi, ma solo con quella parte della nostra persona che, fatta a sua immagine, aderisce e risponde al suo amore. D’altronde, essa corrisponde alle pecore descritte nel racconto del giudizio finale, a quella componente buona di noi che riceve in eredità il regno per essersi fatta carico delle sofferenze dei fratelli (cf Mt 25,31 ss.). Tra queste pecore e Gesù si crea un legame particolare. Si tratta di una relazione personalissima, dove ognuna è unica, in quanto riconosciuta nella sua singolarità e chiamata per nome. Il pastore la attira a sé e la conduce fuori, la spinge nel mondo della vita vera, quella vita piena che egli è venuto a portare in abbondanza. Ed è proprio perché, andando dietro a lui, è uscita dal recinto della mancata libertà e dell’autoreferenzialità, che essa fugge dai ladri e dai briganti, ma sa riconoscere la sua voce e lo segue. C’è una profonda familiarità tra Gesù e le sue pecore, una familiarità evocata dalle parole di sant’Agostino: “Tu ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te”. Tuttavia, i suoi ascoltatori non comprendono; Gesù utilizza allora un’altra immagine – la porta – che si sovrappone a quella precedente. Essa è associata a due verbi: entrare e uscire. Il primo ricorre due volte e, nella prima citazione, è seguito da una precisazione: si tratta di entrare “attraverso di me”. La porta è il mezzo che permette di varcare una soglia e immettersi in un luogo diverso.  Se è chiusa, il contatto diventa impossibile. Per tale motivo il Signore, nel libro dell’Apocalisse, si presenta come colui che sta alla porta e bussa (Ap 3,20). Anche lì, come con le pecore, egli attende che qualcuno gli apra per vivere l’intimità di un’esistenza condivisa. Nel brano odierno, è lui stesso a presentarsi come la porta: egli, infatti, offre la possibilità di oltrepassare i limiti angusti di un’esistenza ripiegata su sé stessa per introdurci nella vita vera. Una vita piena, dinamica, abbondante che – come Gesù stesso dirà a Tommaso nell’ultima cena (Gv 14,6) – coincide con la sua stessa persona. La vita, infatti, è prima di tutto relazione e incontro; è trasformazione dello sguardo e dilatazione del cuore, ma è soprattutto certezza di essere amati da quel Pastore buono che ha dato la vita per noi.